Acı Çekenin Bilgisine Dair
(Tan Kızıllığı, §115)
Uzun süre şiddetli acılar çekmiş, fakat bu sırada bilincini yitirmemiş bir insanın durumu, bilgi bakımından son derece değerlidir—elbette derin yalnızlığın, tüm görevlerden ve alışkanlıklardan bir anda kurtulmanın getirdiği entelektüel hazları tamamen bir kenara koyarsak.
Büyük acı çeken biri, içinde bulunduğu durumu korkutucu bir soğukkanlılıkla değerlendirir. Sağlıklı insanın rahatça yüzdüğü bütün o aldatıcı görünüşler, ona artık görünür hâle gelir. Güçsüz ve renksiz bir hâlde yatarken, dış dünyaya karşı bakışı keskinleşmiştir.
Varsayalım ki bu insan, şimdiye dek tehlikeli bir düş içinde yaşamış olsun: Acı, onu kendine getiren bir araçtır—belki de tek araç.
Hristiyanlığın kurucusunun çarmıhta yaşadığı şeyin de buna benzer olması mümkündür. “Tanrım, beni neden terk ettin?” sözleri, en derin anlamıyla, yaşamın anlamsızlığına dair genel bir hayal kırıklığının ve bir bilinçlenmenin ifadesi olarak anlaşılabilir. En büyük acı anında, kendi varoluşunu yargılayabilmiştir—tıpkı Cervantes’in, Don Kişot’u ölüm döşeğinde kendine getirmesi gibi.
Acıya direnen aklın bu korkunç gerilimi, baktığı her şeyi yeni bir ışık altında gösterir. Ve her yeni aydınlanmanın taşıdığı o tarifsiz çekicilik, intihara götüren tüm çelişkilere karşı koyabilecek ve acı çeken insana yaşamı sürdürmeyi arzu edilir kılabilecek bir güç taşır.
İnsan, sağlıklı kişinin dertsizce dolaştığı o sıcak, rahat ve bulanık dünyayı küçümser. Bir zamanlar kendisinin de bağlandığı en değerli, en sevilen hayalleri aşağılar. Ruhuna, cehennemin derinliklerinden çıkarılmış bir aşağılamayla eziyet etmekten zevk alır.
Bu karşı güç sayesinde bedensel acıya dayanır—ve tam da şimdi bu güce özellikle ihtiyaç duyduğunu hisseder.
Kendine korkutucu bir açıklıkla şöyle seslenir:
“Bir kez olsun kendi davacın ve cellâdın ol! Çektiğin acının, kendine verdiğin bir ceza olduğunu kabul et. Yargıç olmanın üstünlüğünün tadını çıkar—hatta daha fazlasını: keyfî ve despotça davranmanın hazzını tat. Acının üzerine çıktığın gibi, yaşamın da üzerine çık; aşağıya, derinlere, sonsuz derinliklere bak!”
Gurur, hiç olmadığı kadar kabarır. Acı gibi bir zorbayı ve yaşamı, tam da ona tanıklık edebilmek için—tam da bu zorbalığa karşı yaşamı savunabilmek için—bize dayatılan tüm telkinlere karşı savunma dürtüsü benzersiz bir çekicilik kazanır.
Bu durumda, yenilmiş sayılmamak ve onurumuzun kırıldığını hissetmemek için her türlü kötümserliğe karşı amansız bir mücadele başlar.
Ayrıca, verdiğimiz hükmü uygulama isteği de hiçbir zaman şimdi olduğu kadar güçlü olmamıştır. Çünkü bu, kendimize ve adaletin her türlü “hafifletici neden”ine karşı kazanılmış bir zaferdir.
Affedilmek istemeyiz—özellikle şimdi, “suçsuz” olduğumuzu kanıtlamak isteriz.
Bir tür kibir sancısı çekeriz.
Derken yumuşamanın, iyileşmenin ilk belirtileri ortaya çıkar. Ve çoğu zaman ilk tepkimiz, bu kibirin üstünlüğüne karşı kendimizi savunmak olur. Kendimizi budala ve kendini beğenmiş buluruz—sanki benzersiz bir şey yaşamışız gibi!
Daha yeni acılara yol açmış olan o her şeye kadir gururu, minnet duymadan aşağılarız ve ona karşı şiddetle bir panzehir ararız.
“Defol, defol bu gurur!” diye bağırırız.
“O bir hastalıktı, gereksiz bir kasılmaydı.”
Yeniden insanlara ve doğaya döneriz—daha istekli bir bakışla. Onlar hakkında bazı yeni şeyler öğrenmiş olduğumuzu, bir perdenin aralanmış olduğunu hüzünlü bir gülümsemeyle hatırlarız.
Ama yaşamı loş bir ışıkta görmek, her şeyi acı çeken birinin gözleriyle anlamak zorunda kaldığımız o itici ve sert aydınlıktan kurtulmak, bizi canlandırır.
Sağlığın büyüsü yeniden işlemeye başlar—ve biz buna öfkelenmeyiz.
Daha yumuşak, hâlâ yorgun ama değişmiş bir halde bakarız.
Bu durumda insan, müziği ağlamadan dinleyemez.
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder